С далеких ведийских времен до наших дней в Индии — этом Храме вселенной — являются великие души, они привносят в наш мир божественную мудрость и преданность неземным идеалам, утоляя жажду страждущих. Прямо или косвенно, каждая из таких душ оказывает влияние на миллионы людей во всем мире.
Великие мудрецы прошлого и настоящего — Гаутама Будда, Махавира, Ади Шанкара, Чайтанья Махапрабху, Ширди Саи Баба, Рамана Махариши, придя на Землю благословили наш мир божественным светом знаний и глубоких, трансцендентных переживаний. Они, Вишва Гуру – мировые учителя, делают эту землю Вишва Гуру Питхом — обителью духовного совершенства.

Гаутама Будда (5 век до н. э.):

Неугасимый светоч Индии Будда, воплощение покоя, сострадания и мудрости, своим явлением благословил весь мир. Странствуя по землям древней Индии две с половиной тысячи лет назад, он учил избавлению от страданий и проповедовал социальное равенство. Волей судьбы, рожденный в царской семье Сиддхартха, вдруг оказавшись среди людей, обнаружил все неприглядные стороны человеческого существования. Шагнув из золотой клетки дворца в царство всепоглощающей смерти, он безуспешно искал выход, обращаясь с мучившим его вопросом к каждому встреченному аскету…
Наконец в Гае (ныне штат Бихар), сидя под деревом Бодхи, он осознал свое настоящее «Я» и вместе с тем — причину человеческих страданий.
Став Буддой он систематизировал обретенное откровение, указав человечеству путь к освобождению. В Сарнатхе, что близ Бинареса, он впервые изложил свое учение — Дхарма Чакра Правартана, или
Четыре Благородные Истины (Арьясатьяни):
1. Есть страдание (Дуккха)
2. Страдания имеют свою причину (Дуккха самудая)
3. Страдания можно прекратить (Дуккха ниродха)
4. Есть Путь к прекращению страданий (Дуккха ниродха марга)
Он хотел, чтобы люди были свободны от страданий, от рождений, старости, болезней и смерти.
Путь к освобождению был разделен Буддой на 8 ступеней:
1. Правильное видение (Самъяк дришти)
2. Правильное направление мысли (Самъяк санкальпа)
3. Правильная речь (Самъяк вак)
4. Правильное поведение (Самъяк карма)
5. Правильный образ жизни (Самъяк аджива)
6. Правильные усилия (Самъяк въяяма)
7. Правильное внимание (Самъяк смрити)
8. Правильное сосредоточение (Самъяк самадхи)
Будда общался с окружающими на понятном им языке, наполняя сердца людей и животных радостью и глубоким умиротворением. Он был един с этим миром, и тот отвечал ему взаимностью.
Теперь буддизм является одной из признанных мировых религий, широко распространенной в Китае и странах Южной, Юго-восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

Шанкарачарья (1 век нашей эры):

Современная наука, признав Вселенную единым потоком сознания, согласилась с Адвайта Ведантой, учением поведанным две тысячи лет назад тем, кого называют Ади Шанкара.
Само рождение Шанкары легендарно: бездетные Арьямба и Шивагуру молили Господа Шиву о рождении сына; явившийся им во сне Господь предложил своим преданным выбор: либо множество обычных детей, благословленных долгой и удачливой жизнью, либо единственной сын, но великий мудрец, жизнь которого будет недолгой.
Выбрав последнее, родители в честь своего Господа нарекли новорожденного Шанкарой (одним из имен Господа Шивы).
Отец мальчика умер, когда ему исполнилось пять лет, тогда же Шанкара приступил к изучению Вед, явив поразительные способности и вскоре превзойдя в науках собственных учителей. В возрасте восьми лет, когда истек изначально отпущенный срок его жизни, с согласия своей матери, (принявшей такое решение после случившегося с её ребенком несчастья), Шанкара стал Санньяси (отречение от мира) и отправился в поисках Гуру на север Индии.
После долгих скитаний, от Кералы до Мадхья Прадеш, на берегу реки Нармады он наконец встретил своего Учителя Говинду, ученика Гаудапады. Там же Шанкара постиг основы Адвайты, и завершив обучение, с благословения своего Гуру написал собственную Прастхана-траю (тройственный канон) — комментарии к Веданте, Упанишадам и Бхагавад-гите, прославляемые многими учеными-пандитами. Созданные им в дальнейшем трактаты стали утоляющим жажду источником, питающим вдохновение тех, кто стремится к освобождению. Своими трудами Шанкара восстанавливал для общества принципы Санатана-дхармы (Вечной Религии духа).
Семьдесят два направления индуизма, в том числе ряд различных философских школ, были удивительным образом сведены Ади Шанкарой в его Адвайта-сиддханте — учении о недвойственности сущего.
Последние годы жизни Шанкара провел в путешествиях; странствуя по всей Индии он создал несколько монастырей (Дварака, Джошиматх, Пури, Шрингери, Канчи), некоторые из которых действуют и поныне. На 33 году жизни в окружении многочисленных учеников и приверженцев Шри Шанкрачарья покинул тело.

Тируваллувар:

автор “Тируккурал” — одного из священных текстов Тамилов — известного также под названием “Маппурал”, что означает «три вида» (три-варга). В этой книге описываются и объясняются три категории действия — Дхарма, Артха и Кама, в связи с которыми она и получила свое название. Точных сведений о происхождении Тируваллувары не существует — некоторые считают его царем Канья Кумари, отрекшимся от всего, подобно Будде, другие же полагают, что он был рожден в семье ткача.
В его великой книге жизни обсуждается любовь, удача, семейные отношения, истина, знания, хорошие привычки, случай, Карма и множество подобных повседневных проблем.

Рамануджа (1017-1137):

Родился в семье Брахмана-вайшнава в деревне Шриперумбудур. Его мать звали Кантхиматхи, а отца — Кешава Сомая.
В молодости Рамануджа демонстрировал развитый интеллект и необычный для той эпохи либеральный взгляд на сословные различия. Он находился в дружеских отношениях с местным святым Канчипурна, которой принадлежал низшей касте Шудр.
После смерти отца вся семья переселилась в соседний город Канчипурам, где мальчика отдали в ученичество ведантисту Ядавапракаше. Склонность последнего толковать Упанишады в духе Адвайты явилась в последующем причиной разрыва с ним Рамануджы. Находившийся под влиянием южноиндийского вайшнавизма в лице Альваров, молодой ученик не согласился с интерпретацией одной из Упанишад, предложенной его учителем. На этой почве произошел разрыв, едва не стоивший Раманудже жизни.
После разрыва с учителем Рамануджа отправился к Ямуначарье, который разрабатывал философские аспекты Альваров. Однако из-за смерти Ямуначарьи, своего нового учителя Рамануджа так и не увидел, хотя всю дальнейшую жизнь посвятил развитию и продолжению его учения.
В течение всей жизни Рамануджа вел активную проповедь и миссионерскую деятельность. Он обращал в вайшнавизм иноверцев, восстанавливал храмы и создавал новые, формировал вайшнавские общины, разрабатывал ритуалы для поклонения Вишну и много путешествовал. Все его усилия были направлены на расширение веры и возвращение учению первоначального смысла. Хотя Шри-вайшнавизм пустил корни в Южной Индии задолго до прихода Рамануджи, еще в период святых Альваров, Рамануджа стал первым мыслителем, выступившим с опровержением идей Шанкары и предложившим альтернативное толкование Веданты.
По преданию, в течение жизни он основал семьдесят четыре Матха и оставил несколько тысяч последователей. Среди них было около 700 Санньяси, 12 тысяч Брахмачари и 300 женщин, давших обет отречения от мирской жизни.
Среди основных заслуг Рамануджи выделяется составление комментариев к «тройственной основе» Веданты, в которых были разработаны и обоснованы положения Вишишта-адвайты. Он также известен как Ачарья (основатель, ректор) и выдающийся проповедник, оказавший влияние на движение Бхакти.

Басавешвара (1131-1167):

Мыслитель и религиозный реформатор Басава родился в семье традиционных Шайва-брахманов.
Он был одним из основателей и духовным наставником секты Лингаятов, или Вирашайвов (пылкие, героические преданные Шивы); в течение почти двенадцати лет Басава проходил суровую практику под руководством своего Гуру Сангамешвара. Махатма отрицал формальные стороны культов Шивы, провозглашая прямое поклонение Шиве в форме небольшого Лингама или изображения Господа; Он считал, что само человеческое тело — подобно храму и выступал против гендерного неравенства. Басава проповедовал служение человечеству как поклонение божественному (Манавасева Ишварасева). Люди видели в нем воплощение Нанди (быка Шивы).

Мадхвачарья (1238–1317):

Известный также как Пурна Праджна Тиртха или Ананда Тиртха — великий индуистский философ и проповедник, основатель религиозно-философской традиции Двайта-веданта, называемой им самим Таттвавадой (т.е. доводы, опирающиеся на реальность).
Мадхвачарья родился на западном побережье штата Карнатака недалеко от Удупи в семьи традиционных Брахманов-вайшнавов. В 12 лет он принял Санньяс (отречение от мира) ордена Экаданди, став учеником Ачьютапрекши по имени Пурна Праджана Тиртха. Позже, победив своего учителя в философской дискуссии, юный Санньясин получает титул «Ананда Тиртха» и возглавляет ашрам своего Гуру, обучая учеников последнего, исходя из собственной интерпретации Веданты.
Проповедуя свое учение, Мадхва обходит всю Южную Индию — от Удупи до Каньякумари, от Рамешварам до Шри Рангам. Посещая места паломничеств, он обращает буддистов, джайнов и последователей Шанкарачарьи в преданных Господа Вишну…
После Южной Индии Мадхва отправился на Север, в Бадарикашрам, где в течение семи дней подвергал себя суровым аскезам, желая лицезреть самого составителя Вед Бадараяна Вьяса, который, по существующему преданию, и по ныне присутствует в своей обители в Гималаях… Благословленный Веда Вьясой Мадхвачарья вернулся в свой ашрам.
В самой традиции Таттвавада Мадхва почитается как воплощение Ваю. Такое утверждение основывается, в первую очередь, на содержании Баллитха-сукты «Ригведы», а также на жизнеописании самого Мадхвы — «Сумадхва-виджая», составленном признанным выдающимся автором данной традиции Нараяна Пандитачарьей.
Мадхве принадлежит более 40 сочинений, из которых наиболее известными являются его комментарии к Брахма-сутрам Вьясы, «Бхагавад-гите» и основным Упанишадам, комментарии к отдельным частям (Суктам) «Ригведы» и «Махабхарате» (последний также известен как «Махабхарата-татпарья-нирная»), а также «Сарва-даршана-санграха» («Собрание всех воззрений»).

Святой Гьянешвар (1275 -1296):

Появился на свет в Махараштре. Сочетая преданность богу и литературный дар, он прокладывал путь к освобождению через самоанализ. Он призывал людей, вглядываясь в себя с предельной честностью, искоренять собственное криводушие, пробуждая таким образом дремлющую в каждом любовь ко всему живому. В Махараштре до сих пор очень популярен его комментарий к Бхагавад-гите — Джнанешвари, спетый им с чистотой, безупречностью.

Намдев (XIII век) современник Гьянешвара:

Большую часть своих детских лет он провел в храме Господа Витталы, воспевая молитвы.
«Точно не знающая устали в своих поисках меда пчела, мой разум жаждет общества Господа», — говорит Намдев.
Однажды, увидев собаку, несущую в зубах украденную где-то лепешку (роти), Намдев, громко восклицая — Нараяна, точно прося её подождать — устремляется вслед за собакой с горшком масла в руках… Так он видел Бога даже в вороватом животном. По сей день богосознание Намдева служит источником вдохновения для миллионов преданных, населяющих центральную Индию.

Потана (1400-1470):

Святой подвижник, ученый, поэт «от Бога» (именуемый Сахаджа кави, т. е. — не нуждающийся в учителе). Известен своим переводом на язык телугу Бхагавата Пураны, выполненным с великим усердием преданного. Говорят, что Сам Господь Рама дописал несколько строк незаконченного стиха перевода Пураны. Даже сегодня преданные Андхра-Прадеш поклоняются той книге, совершая Пуджу. Потана предупреждал, что в Кали-югу человечество будет страдать от многих болезней, излечить от которых способны лишь преданность Богу и святое общение. Вместо борьбы с этим миром, он предлагал победить себя (эго) и своих настоящих врагов — гнев, ненависть, ревность и жадность.

Аннамачарья (1408-1503):

Один из величайших поэтов-святых южной Индии, написавший на языке телугу 32 тысячи песен-молитв, посвященных Господу Венкатешваре, чей храм находится в Тирупати.
Он осуждал «неприкасаемость» и проповедовал единство сущего, заявляя о присутствии Господа Вишну в сердце каждого. До сих пор песни святого вдохновляют миллионы преданных в Андхра-Прадеше и за его пределами.

Кабир Дас (1440-1518):

В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он Бхакта-святой, для мусульман — Пир, для сикхов — Бхагат, для адептов ордена кабирпантх — божество, которому поклоняются во множестве храмов. Многие просвещенные индийцы уважают Кабира как великого поэта-реформатора, открытого врага кастовых различий и всех форм социальной дискриминации.
Поэзия Ниргуна-бхакти, к представителям которой можно отнести Кабира, вобрала в себя гуманистические идеи Веданты, суфийскую концепцию мистической любви между человеческой душой и Господом, а также некоторые воззрения традиций натхов, сиддхов и тантрических буддистов, среди которых господствовала идея поклонения абстрактному Божеству и которые, подобно мусульманам, не признавали кастовых различий. Подобно вайшнавам, главным путём к Господу поэт считал Бхакти, что подразумевает отказ от эгоизма и известную отрешенность от мирских страстей, и трудность такого пути поэт постоянно подчеркивал.

Гуру Нанак (1400-1539):

Основатель религиозной доктрины сикхов. Он провозглашал, что вся вселенная – это творение Бога, и все существа — его дети. Бог является единственной реальностью и вездесущим творцом, хранящим и поглощающим. «Никто и никогда не должен причинять вред другим» такова основная идея философии Гуру Нанака. Сегодня последователи Гуру Нанака известны по всему миру.

Валлабхачарья (1479-1531), также именуемый Валлабха

— великий богослов, философ, основоположник одной из вайшнавских традиций поклонения Шри Кришне, и школы Шуддха-адвайта (чистая недуальность).
Валлабха родился в деревне Чампаранья близ Райпура в семье браминов и с малых лет изучал Веды и Упанишады, демонстрируя удивительные успехи. Более двадцати лет он странствовал по всей Индии и стал одним из известнейших лидеров движения Бхакти (путь преданности). По утверждениям вайшнавов, представляющих различные школы Бхакти, Валлабха одержал множество побед в философских диспутах с последователями Рамануджи, Мадхвачарьи и других. Кроме того, до наших дней дошло немало историй о его божественных видениях и творимых им чудесах.
Валлабха является Ачарьей и Гуру Пуштимарга (Путь Процветания души), основанного им на базе собственной интерпретации Веданты. Он отвергал аскетизм и монашество, утверждая, что каждый, кто искренне и с любовью поклоняется Шри Кришне может достичь освобождения. Валлабху часто связывают с Вишнусвами, основателем Рудра-сампрадаи, и считают его воплощением.
В индийской философии Валлабха известен как автор шестнадцати Сутр (трактатов) и нескольких комментариев к Бхагавата-пуране, где описываются многие Лилы Кришны и Его аватар. Валлабхачарья занимает уникальное место в индийской культуре как учёный, философ и проповедник учения Бхакти. Он особенно известен как последователь и проповедник религии Бхагаваты.

Сура дас (1479-1589):

Будучи слепым от рождения Сурадас обладал внутренним зрением: однажды он указал родителям, где искать потерянные ими две золотые монеты. Он был необычайно одаренным ребенком. Проповедуя Бхакти-марг, Сурадас создал около 100000 (лакх) песен-молитв, называемых Сура Сагар, из них сохранилось лишь 8000. Он следовал путем Пушти-марг, наполненным преданностью, состраданием и блаженством… Проживал Сура дас на берегах Ганги.

Чайтанья Махапрабху (1486 — 1534)

— почитается как Ади Гуру (извечный учитель) — основоположник гаудия-вайшнавской традиции, видящей его как воплощение божественной четы Радхи и Кришны. Он — Сам Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу Её чувств к себе и одарить мир вкусом бескорыстной любви к Богу. В некоторых вайшнавских традициях Чайтанья почитается как святой аскет и реформатор.
Чайтанья выступил продолжателем вайшнавского толкования Веданты, создав новую философскую школу Ачинтья-бхеда-абхеда — основу гаудия-вайшнавского богословия, согласно которому душа (Атма) и божественное (Брахман) непостижимым образом как тождественны так и различны.
Основываясь на философии Бхагавата-пураны и Бхагавад-гиты, он проповедовал Бхакти-йогу (путь любви и преданности) и утверждал первостепенную важность поклонения Радха-Кришне, раскрывая всю глубину возможных взаимоотношений с Господом — от нейтральных (Шанта раса) до сокровенных (Мадхурья раса).
Чайтанья явился на свет в Бенгалии под деревом Ним, в связи с чем его называют Нимай. Другое имя Чайтаньи, Гаура (в переводе с санскрита — «золотой») было дано ему из-за золотистого оттенка кожи.
Был прославленным Пандитом и учителем. До наших дней сохранились лишь 8 строф Его «Шикшаштаки». Но во множестве существующих биографий Чайтаньи подробно описаны его удивительная жизнь и идеи. Самыми известными являются «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадасы Кавираджи, «Чайтанья-бхагавата» Вриндаваны Дасы и «Чайтанья-мангала», автором которой был Лочана Даса.

Санкардев (1486-1568):

Великий учитель Ассама и Северо-востока Индии, где он вызывает всеобщее уважение. Во избежание смущения простых людей всевозможными новоявленными учениями, он воспевал славу уже существующих духовных школ. Следуя пути Бхакти, он проповедовал его сущность через рассказы и песни, а также переводя на язык Ассама — Камарупи — классические труды традиции, в том числе Бхагавата-пурану. Среди его работ — Бхакти-ратна, описывающая принципы Бхакти; шесть пьес под названием Анкай-нат и множество сочиненных мелодий (Свар). Песни Санкардева, называемые Бар-гиты широко известны и очень близки народу Ассама.

Святой Туласи Дас (1532-1623):

Слыша слово Рамачаритаманаса, мы вспоминаем Туласи Даса, также именуемого Госвами. В каждой семье — будь то на севере или на юге Индии — с глубоким и искренним чувством читают Рамаяну (Рамачаритаманаса), написанную Туласи дасом. Имена Господа Рамы и Туласи даса навсегда сплетены воедино в сердцах миллионов индусов.
Превосходно зная санскрит, Туласи Дас, тем не менее, писал свои книги, такие как Barvai Ramayan, Parvati Mangal, Krishna Gitavali, Dohavali, Vairagya Sandipani, Vinaya Patrika и др. на языках авадхи и браджа, понятных простому народу. Сущность всех Писаний Туласи Дас выражает следующими словами: «Дхарма (благочестие), возникает в любящем сердце, тогда как самовлюбленность порождает ад. О Туласи, пять превосходных качеств — воспевание Имен Хари, сострадание к живым существам, смирение и помощь ближнему — присущи каждой великой душе».

Святой Эканатх (1533-1606):

«Учащийся испытывает чрезвычайную радость, обнаружив одну единственную ошибку в учебнике — но возможно ли описать блаженство, возникающее вследствие понимания всей порочности собственной повседневности?»
Изменив мировоззрение Эканатха — воплощенной любви и преданности — этот вопрос воспламенил светоч истины. Написанная им на маратхи «Эканатх Бхагавата» вдохновляет не только махараштринцев, она наполняет преданностью сердца миллионов индусов. По словам Эканатха: «деньги и желания — те два препятствия, что мешают духовному откровению».

Мирабаи (1547-1614):

— непреходящее олицетворение преданности. Еёпесни о Господе Кришне, Гиридхара Гопале по прежнему вызывают отзвук в каждом индийском сердце. Мирабаи совершенно не сомневалась в том, что всепоглощающая любовь и безусловная вера даруют божественную благодать. «О ум, предавайся, пой бхаджаны, лишь тогда ты узришь Господа».

Шри Рагхавендра Свами (1595-1671):

— ученый, теолог и великий святой. Его разнообразное творчество включает в себя комментарии к работам Мадхвы, Джаятиртхи и Вьясатиртхи, интерпретация главных упанишад с точки зрения Двайты и трактат о Пурва Мимамсе. Рожденный в семье ученых и музыкантов Рагхавендра превосходно играл на Вине, ему принадлежит несколько композиций называемых Вену Гопал. Рагхавендра Свами считается воплощением Ханумана и до сих пор имеет большое число последователей особенно в Южной Индии, принадлежащих в основном школе Мадхвачарьи.
«Свободного от оков семьи, желаний, жадности и тщеславия ждет успех на пути к освобождению».

Святой Тукарам (1598-1650):

поэт и святой, великий преданный Господа Пандуранга. Он родился в Махараштре и с детских лет служил Господу своим благозвучным голосом и чистым сердцем преданного. Его мало заботили материальные блага и быт, а своей глубокой привязанностью к Богу он привлек самого императора Шиваджи. В своих песнях «Абхангас» Тукарам воспевал преданность и божественную любовь; по его словам, повторение имени Господа в тишине – лучший способ достичь Его вечно блаженной обители.

Самартха Рама Дас (1608-1682):

прославленный индийский святой, устремленный не столько к собственному просветлению, сколько к восстановлению Санатана-Дхармы и славы своей страны. Под его руководством, вдохновляемый им Чатрапати Шиваджи создал одну из сильнейших индуистских империй. В Махараштре пользуется популярностью его книга Даса Бодха, кроме того считается, что пребывая в Андхра-Прадеше, он написал множество книг на языке телугу, которые к сожалению не сохранились. Самартха Рама Дас является основателем традиции Даракари, он призывал воспевать имя Рамы, искореняющее зло и пороки.

Бхадхрачала Рамадас (1620-1680):

Легендарный поэт Южной Индии; пылкий преданный Господа Рамы, построивший знаменитый храм Бхадрачалам на берегу реки Годавари, за что был посажен в тюрьму Навабом Голконды. Говорят, что освободил его из неволи Сам Господь Рама, преданность которому оживает в песнях поэта. Его композиции, посвященные Господу, стали классикой карнатской музыки, их легко услышать во множестве мест Телангана, Андхра-Прадеш и Южной Индии.

Святой Тьягараджа (1767-1847):

считается столпом карнатской музыки. Будучи преданным Господа Рамы, Тьягараджа показал миру, что преданность – наилучший путь к освобождению.
Он написал тысячи киртанов, каждый из которых исполняется на определенный мотив или Рагу. Кроме того известны и другие музыкальные произведения Тьягараджа, как то «Наука Чаритам» и «Прахалада Бхакти Виджаям». Его мелодии до сих пор составляют сокровищницу каранатской музыки. Тьягараджа считают олицетворением Нарады, Парашары, Пундарика и Прахлада. Он лицезрел Господа Раму и достиг Самадхи. Музыка Индии вечна, так с нею, вечно жив святой Тьягарадж.

Ширди Саибаба (1836-1918):

Миллионы индийцев поклоняются Ширди Саибабе как величайшему Сатгуру, который предстает перед ними в разных обликах. Достоверных сведений о происхождении Саибабы не сохранилось, известно только, что воспитывался он как факир-суфий, а в дальнейшим стал учеником гуру Венкуши. Он появился в Ширди в 1854 году, и домом ему стала старая, полуразрушенная мечеть, в которой он коротал свои дни и ночи. Его жизнь была наполнена чудесами — общаясь с Саибабой многие материалистичные люди, как индусы, так и мусульмане становились искателями истины. Он говорил, что Бог един, какой бы из его Форм вы ни поклонялись (sab ka malik ek). Он советовал преданным пестовать Шраддху (веру) и Сабури (терпение), которые и доставят каждого в пункт назначения — к Богу.

Рамана Махариши (1879-1950):

Венката Рамана родился 30 декабря 1879 года в деревне Тиручули около Мадурая в Тамил Наду. В возрасте 16 лет, пережив клиническую смерть, он вышел из тела и осознал свое реальное «Я». Его душа жаждала уединения и тишины.
Духовный голод привел его в Тируваннамалай, к священной горе Аруначала, считающейся воплощением Шивы, где аскет, став известным по имени Шри Рамана Махарши, провел всю свою дальнейшую жизнь, обучая методу само-исследования.
Рамана утверждал, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя. Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это «я»?», искатель исследует происхождение, природу и источник самого себя, самоощущения «я». В итоге он обнаруживает свою подлинную природу — осознав, что единственной Реальностью является высшее Я, абсолютное спокойствие, неомрачённое волнением — Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство).
Его Ашрам привлекал многих интеллектуалов, в их числе знаменитые Кавья Канта Ганапати Муни, Пол Брантон и Радхакришнан; а среди прямых учеников Махариши находятся такие известные личности как Пападжи, Аннамалай Свами, Шри Муруганар, К. Лакшмана Шарма (известный под псевдонимом «Кто»), Роберт Адамс, Йоги Рамсураткумар, Папа Рамдас, А.Девараджа Мудальяр, Свами Бхаратананда и многие другие. Шри Рамана Махаирши является автором множества философских трудов.

Малаяла Свами (1885-1962):

Свами Асангананда, широко известный как Малаяла Свами, — великий святой из Тирупати (Андхра-Прадеш), который после покаяния на семи холмах обрел милость Господа. Он основал институт духовных знаний «Ашрам Вьяса», учрежденный с целью обучения духовных искателей изложению священных Писаний и их наставлений людям. До сих пор это учебное заведение служит духовному развитию человечества. Малаяла Свами говаривал:
«Наполненный водою бак опустошается через небольшое отверстие, точно так же твоя духовная сила (Атма-шакти) сокращается с произнесенным словом. Нет большей аскезы (Тапас), чем единение собственных сердца и слова»

Чандра Шекхар Сарасвати Свами (1894-1994):

Его святейшество Шри Чандра Шекхар Сарасвати являлся источником вдохновения и наставлений по вопросам Санатана-дхармы. Его почитали как воплощенное божество. Странствуя по всей Индии он принципиально не пользовался транспортными средствами и славился своим аскетизмом и святостью. Владея многими языками, Свами излагал ведийские истины с присущей ему разумностью и научными толкованиями. Он был 69-м первосвященником (настоятелем) Канчи Камакоти Петам — монастыря, принадлежащего традиции Шанкарачарьи. В числе последователей Вишва-гуру были премьер-министры, президенты, ученые, промышленники не только Индии, но и многих стран мира.

Махеш Йоги (1917г.):

Институты Махариши Махеш Йоги известны во всем мире. Миллионы иностранцев практикуют этот метод трансцендентальной медитации.
Он родилсяв Джабалпуре, в Северной Индии. Закончив физический факультет Аллахабадского университета, он устроился секретарем Шри Брахмананды Сарасвати из Джоши Матха в Бадринатхе, где служил с 1940 по 1953 год. После суровых аскез в Уттаркаши, раскрылся миру как Махарши Махеш Йоги, а в 1957 году основал «Движение духовного возрождения», которое выросло в широкую сеть международных университетов и институтов Махеш-йоги.

Мата Амританандамайи (1953г.):

Мать дает нам рождение. Мать защищает нас. Мать питает нас. Мать учит нас. Мать любит нас. Мать терпеливо выносит наши недостатки и прощает нас. Мать бранит нас и исправляет нас. Мать хочет, чтобы её дети были счастливыми и прогрессивными. Сегодня мир одарен такой духовной матерью, которая хотела, чтобы ее дети были счастливы и развивались духовно. «Амина» или «Аммачи» или Мата Амиртанандамайи – такая духовная мать, которая каждый день обнимает миллионы людей, чтобы дать им духовное пробуждение и душевное тепло. Миллионы духовных искателей со всех уголков мира устремляются к ней и изливают свои сердца…
На святой земле Индии рождается бесконечное множество духовных учителей. Некоторые из них приходят и уходят неузнанными, они — настоящие, невоспетые и неизвестные герои, способные творить чудеса духовного пробуждения.
Известные реформаторы: Вивекананда, Рамакришна и Йогананда, Сатья Саи Баба, Шивананда, Бхактисиддханта Сарасвати и Свами Прабхупад, столь многие внесли свой вклад в духовное пробуждение мира.
Мы упомянули не всех, но возможно, кто-то из тех великих, о ком мы вкратце рассказали, послужит читателям источником вдохновения.

Джай Гуру Дев!

Ⓒ Издательская Мастерская “Анурага”
Материалы книги “ИНДИЯ 108 чудес. Истоки цивилизации”.

Последние записи: