ВОПРОС: Когда на Западе говорят о религии и философии Индии всегда упоминают о «Шад-даршан» — системе Шести Философий. Во всех вузах, Йога-школах изучают этот предмет, имея очень абстрактное представление об индуизме и в целом о Cанатана-Дхарме. Как вы это видите?
Расскажите, пожалуйста, как в Индии человек знакомится с философией и теологией?

ОТВЕТ: Я придам несколько другую форму вашему вопросу, и проясню.
6 философий, «Шад Даршан»: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса и Веданта. Учения, основанные на Санкхья Сутрах, Веданта или Брамха Сутре, Йога Сутрах, Вайшешик Сутрах, Ньяя Сутрах соотвественно. Западные люди приезжают узнать эти Сутры (своды учений), мы называем это Даршан (системы мировоззрения). Разбирая их в вузах, они думают, что эти знания и определяют Индию.

Они изучают тексты, проводят с этим долгое время, обсуждают на международных площадках, берут классы у учителей разного уровня, и многие даже получают учёные степени в этих предметах. Но всё же, такая «учёность» и опыт не дают им фундамента для жизни, поскольку эти пути не «оживают» для них.
Люди запоминают слова, изучают неординарные перспективы и воззрения, что-то вносят в свой характер, это придаёт их личности налёт восточности. С этим появляется запах гордыни: «Я сведущий человек, знаток, эксперт». Чувство привилегированности является признаком присутствия склонности доминировать (Шасан Вритти). Так вот, когда такие «эксперты» возвращаются на Запад, они смотрят на всех свысока, как на запущенных, в чем-то тёмных людей. Внутри они несут себя так: «Я был в Индии… учился… Знаю — читал!». Правда, для того, чтобы утверждать, что ты знаешь, надо постичь суть, дойти до корня этого Древа Шести Систем.
Человеку кажется, что проживать жизнь, узнавая что-то, приумножать так называемую учёность — это пик достижений. Но это не так. В действительности, вступая в ученую среду, все эти горе-эксперты сталкиваются с огромным множеством самых разных противоречий. Один ученый заявляет: «Я понимаю и вижу эти 6 философий вот так…». Другой: «А мой учитель с вами бы не согласился…» Так они множат мнения, теории и концепции, основанные на их представлениях. Мало того, такие «мыслители» считают, что в целом индийцы несколько глуповаты, потому что не совсем осознают свое богатое наследие, погрязли в бытовухе и не живут по этим древним мудрым принципам. Поэтому и тут они находят объект для критики: «Я был в Индии и в упор не видел настоящих учёных. Они лишь сидят над запылившимися томами бесчисленных писаний, и никто действительно не перенимает это в жизнь. Глупые тёмные люди — не достойны этих шести философий. Зачем великие мудрецы древности дали столь возвышенные знания этим невеждам? Я ученый человек — приехал, я могу оценить… А они родились здесь, и даже носом не ведут.»

Такие мысли бродят в возмущенных умах людей западного образования, получивших научные степени в современных вузах. Мало того, на них строятся их идеологии. А на самом деле все обстоит ровно наоборот. Невежды — они. Почему?
На востоке люди любят покушать, поэтому я приведу простой пример из кулинарии. У повара на кухне появляется помощник, он обучается. Мастер объясняет ему, каким образом подготовить сырые ингредиенты: имбирь, чили, зелень, как нарезать разные овощи, просушить и растолочь специи, минеральную соль и т.д. Через время помощник преуспевает в этом. Что бы повар не попросил: «Подготовь мне такой набор», помощник с лёгкостью собирает и подготавливает всё, что нужно. Такая умелость ещё не даёт оснований считать его шеф-поваром. Т.к. помощник и сам знает, каким бы он ни был экспертом в этих мелочах, это лишь сопутствующие материалы для основного блюда?

Есть основная субстанция, к примеру, рис или дал, с которой и работает мастер, а все остальное лишь служит дополняющим украшением. Все эти заготовки отправляются в помощь главному, чтобы ему послужить. Сами они не играют центральной роли. Основа (суть) определяет название блюда, в котором никто не упоминает мелочи: «Дал макхани»,» Рис Пулау», и т.д. Поэтому кто выступает Шефом? Именно тот, у кого есть тесные отношения с основной субстанцией, а не с подготовительными процессами и декоративными составляющими.
Что-то наподобие этого происходит и в области изучения системы шести философий. Как бы скрупулезно ученые мира ни изучали внешние признаки, какие бы теории и мнения ни выдвигали, какие бы калькуляции относительно этого ни осуществляли, они остаются в сфере прикладных, декоративно-выразительных аспектов. А в действительности все эти философские инструменты и техники служат центру — Всевышнему. Это всё касается Его Божественной системы. Господь является основой — альфой и омегой азбуки бытия.
Поэтому у людей могут быть обширные познания в индийских языках, заучены на память тексты, обладание сложенным мировоззрением и глубоким анализом, но они лишь исследуют запечатленное о жизни, но они не живут её. А вот индийцы — живут с Божественным. Все эти разнообразные пути служат им для того, чтобы украшать свои отношения с живым Богом. Они помогают им улучшать себя, украшать взаимодействие, подчёркивать глубину выражения сердца.

Такой ракурс неведом иностранцам. Они думают, что жизнь заключается в том, чтобы находиться в связи со священными атрибутами: текстами, обрядами, местами, людьми. Что жизненно необходимо разбираться во всех тонкостях этих украшательств. Но они априори ничего не ведают о Живой Божественной Личности и Его Системе, Его Творении и Его близких, и поэтому они не видят в простодушных жителях Бхараты — ни ученых, ни мудрецов…

А в великодушной Индии мало кто хочет быть учёным. Все хотят быть Дасом — кротким угодником Божьим. И люди с самого детства набираются правильных манер не для того, чтобы стать учёным и прославиться, получив какую-то награду, а угодить Творцу, служа Его Творению с чистым сердцем.

У человека, который занят в живых отношениях, нет времени на то, чтобы пытаться доказать что-то в социуме. Он занят своим личным делом, точно так же как все добросовестные семейные люди. Ведь в любых отношениях, дружбе, супружестве, родительстве, ученичестве нет времени разыгрывать что-то для общественного мнения.
Сложно представить себе влюбленную парочку, сидящую в парке, которая оглядывается на чьё-то мнение. Это совершенно естественно, ведь они полностью поглощены и живут своими переживаниями, своим сердечным обменом. Всё остальное не их дело. Но совсем другой взгляд на жизнь у бизнесменов: «Так, так, так… что тут происходит? Что по чём? Вот так правильно, а так — нет. А это должно быть вот так, а не так…»

Много людей едут учиться в индийские университеты, на север, в Варанаси, или на юг, в Кералу. Они обучаются там разным наукам, к примеру, астрологии. Получают дипломы, обзаводятся кристаллами и другими атрибутами, заучивают мантры и выкладки. Но основной момент — Время (мы зовём этот феномен Каал Бхагаван (Бог Времени)), а также Планеты (Деваты) — остаются им неведомы. Ведь взаимоотношения (Йога) с ними, правильный подход к ним, обретение совершенств в служении им, сверхъестественные силы, приходящие от них — этого всего они не знают. Они знают только общую символику — внешнюю упаковку. И тут же пытаются представить себя Джотиш-пандитами — учёными в предмете астрологии.

Даже выучившись общим положениям «на пятерки» — они способны лишь что-то примерно посчитать, кто проницательнее — выявить проблему по составленной натальной карте. И что? Любой человек спросит решения на озвученную проблему. И начинается: «Возьмите этот камушек, почитайте эти мантры, закажите церемонию, в субботу накормите черную собаку…»

Человек спрашивает: «Откуда проблема пришла?»
— «Видимо это у вас что-то по Карме из прошлой жизни…»

Задумайтесь, в чьих всё это руках? В руках высших сил, Господа, Системы! Но умнику кажется, что он действительно сможет «ублажить» кого-то там, просто нацепив на себя какой-то камушек или пробубнив заклинание на санскрите.

Зачем трудиться над истинными приобретениями: мудростью, осознанностью, умелостью и чистотой, если кажется, что Бога можно купить… 🙂
Им невдомек, древнее золотое правило:

«Посредством чего-то вещественного невозможно влиять на тонкий божественный мир».

Хари Ом
Агнидев джи, Индия, Ришикеш 20.04.2